Devenir vague, arbre, nuage

A la plage après une journée de chaleur. Il y a de belles vagues qui roulent et  font perdre pied. Comme quand j’étais enfant, je m’amuse à rouler dans les vagues, à me laisser transporter, chahuter. 

J’ai dix ans, je saute et je me lance joyeusement la tête la première dans les vagues, encore et encore, jusqu’à l’étourdissement, jusqu’à ce que le froid me ramène au soleil sur la plage. Sauter dans les vagues me rend joyeuse et vivante parce que tout mon corps et toute mon attention sont mobilisés, il n’y a pas la moindre parcelle de moi-même qui ne participe pas à la fête.  Instant de pure union entre le corps et l’esprit. 

Quand on pratique, le corps se pose, et par moment on se pose dedans. On est corps qui respire, et qui, immobile, perçoit les vagues de la réalité qui viennent affleurer ou bousculer. La joie ressentie, c’est celle, profonde, d’être immergé dans la vie du présent, de participer de ce présent.  

Pratiquer, c’est peut-être retrouver pour un moment un corps d’enfance, un corps qui n’est pas encore séparé, un corps qui peut être vague, arbre ou nuage.
 

Ce petit poème de Rilke, tiré de Vergers, m’évoque cette expérience du corps si mêlé à l’esprit que les frontières s’effacent et que le monde devient un.

Qu’il est doux parfois d’être de ton avis,
frère aîné, ô mon corps,
qu’il est doux d’être fort
de ta force,
de te sentir feuille, tige, écorce
et tout ce que tu peux devenir encore,
toi, si près de l’esprit.

Toi, si franc, si uni
dans ta joie manifeste
d’être cet arbre de gestes
qui, un instant, ralentit
les allures célestes
pour y placer sa vie. 

Dominique Sauthier
Genève

Nos pensées ne sont-elles que des trains qui passent ?

J’avais envie de trouver une citation qui dirait quelque chose de l’expérience du temps dans la pratique de la méditation et, par un heureux hasard, cette citation de Patti Smith dans M Train s’est offerte à moi.

«  J'ai refermé mon carnet et suis restée assise dans le café en réfléchissant au temps réel. S'agit-il d'un temps ininterrompu ? Juste le présent ? Nos pensées ne sont-elles rien d'autre que des trains qui passent, sans arrêts, sans épaisseur, fonçant à grande vitesse devant des affiches dont les images se répètent ? On saisit un fragment depuis son siège près de la vitre, puis un autre fragment du cadre suivant strictement identique. Si j'écris au présent, mais que je digresse, est-ce encore du temps réel ? Le temps réel, me disais-je, ne peut être divisé en sections, comme les chiffres sur une horloge. Si j'écris à propos du passé tout en demeurant simultanément dans le présent, suis-je encore dans le temps réel ? Peut-être n'y a-t-il ni passé ni futur, mais seulement un perpétuel présent qui contient cette trinité du souvenir. J'ai regardé dans la rue et remarqué le changement de lumière. Le soleil était peut-être passé derrière un nuage. Peut-être le temps s'était-il enfui ? »

Ce que j’aime dans cette écriture si reconnaissable de Patti Smith, c’est que la forme rejoint le contenu. Elle nous fait faire l’exacte expérience de ce qu’elle décrit. En quelques lignes, nous voilà pris dans le rythme incessant des pensées, dans cette sensation du sans-repère temporel, avec pourtant ce retour à l’ancrage du présent, insaisissable et néanmoins toujours là.

J’aime qu’elle dise que le temps réel ne peut être divisé en sections. N’est-ce pas ce que nous découvrons dans la pratique de la méditation? L’expérience est entière, à la fois une, multiple, indivisible, dépassant toute catégorie. 

L’été, la pratique de la méditation égrène les journées des stages et séminaires de l’École occidentale de méditation, c’est l’occasion de s’y abandonner plus entièrement et qui plus est dans un espace qui lui est tout dédié.

Marine Manouvrier
Bruxelles

Écouter, c’est intérioriser le son, c’est respirer avec lui

Une des façons de dire comment la méditation nous transforme, c'est de montrer comme elle développe notre capacité d’écoute, au propre comme au figuré.

La manière dont René Farabet* parle de l’écoute dans ce texte entre pour moi en résonance avec le geste de la méditation, qui nous invite à nous laisser simplement traverser. Par les sons, les autres perceptions, les pensées et tous les phénomènes qui nous entourent.

« Dans un premier temps, « être à l’écoute », c’est se faire co-présent au monde, plonger dans un milieu et s’ouvrir à ce qui advient. Du corps-éponge, c’est l’oreille qui est au plus aigü de la perception, elle est le « sens préféré de l’attention », disait Valéry, un point de guet et de veille à la frontière du champ visuel. Elle ne s’abîme pas dans une activité purement contemplative, face à des corps étrangers lui faisant face, elle s’ouvre pour les absorber et les laisser glisser en elle. L’écoute, même lorsqu’elle est « flottante » (cf. Freud), et neutre, vacante, ou rêveuse, voire distraite, ne se résout pas en la simple homologation d’un dehors, elle n’entraîne pas une disparition ou un exil de soi, elle favorise, au contraire, le retour à soi, mais enrichi de l’autre. Écouter, c’est intérioriser le son, c’est respirer avec lui, c’est le laisser profondément résonner en soi, et déposer ses empreintes sur les multiples membranes de notre caverne organique : toute écoute, pourrait-on dire, est pariétale, physiologiquement ancrée. »

Clarisse Gardet
Paris

* René Farabet, mort il y a quelques semaines, était un grand homme de radio. Il a été le principal producteur des Ateliers de création radiophonique de France Culture.

Nostalgie

Des amitiés qui se brisent, des liens qui se distendent avec des personnes autrefois si proches, des êtres chers qui disparaissent, la maladie, la vieillesse ; nous avons tous à passer par ces épreuves douloureuses. 

Parfois on cherche à fuir la souffrance, à se réfugier dans la nostalgie, à ressasser. On se repasse inlassablement le film des jours heureux, ce qui nous fait du bien et du mal en même temps.

Je crois que la nostalgie est une stratégie pour ne pas faire véritablement l’épreuve de la souffrance en nous éloignant du présent. C’est aussi une réaction face à la vieillesse qui vient de façon inéluctable et que nous trouvons insupportable. J’ai souvent entendu ma mère dire « ah si j’avais vingt ans de moins ! » ou « Mon Dieu que le temps passe ! » ; exclamations douloureuses face à l’absurdité de la vie.

Depuis que je pratique la méditation j’ai découvert une manière très différente de traverser les épreuves douloureuses. C’est ce que Chögyam Trungpa appelle le cœur authentique de la tristesse.  Faire l’épreuve de la douleur, au présent, dans une sorte de tristesse mêlée de tendresse. Même si elle n’est pas coupée du passé, cette tristesse n’est pas ressassement ni nostalgie. Cette tristesse-là est au fond très proche de la joie. 

Quelques mots de  Chögyam Trungpa à ce propos:

« Si nous cherchons le cœur éveillé, si nous creusons dans notre poitrine pour le trouver, nous n'y découvrirons rien d'autre qu'une sensation de tendresse. C'est doux et endolori, et si nous ouvrons les yeux sur le monde, nous éprouvons une immense tristesse. Cette tristesse ne vient pas de ce qu'on nous ait maltraités. Nous ne sommes pas tristes parce que quelqu'un nous a insultés ou que nous nous sentons appauvris. Au contraire, cette expérience de tristesse est inconditionnelle. Elle a lieu parce que notre cœur est complètement écorché. »

C'est cette expérience d'un cœur triste et tendre qui donne naissance au courage.

Xavier Ripoche
Paris

Le fumier et le jardin

Lors de la dernière rencontre trimestrielle de Fabrice Midal avec les membres amis de l’École occidentale de méditation, Sur le chemin,  Fabrice a montré comment nous étions constamment pris par cette idée que quelque chose en nous n’allait pas, comment nous cherchons toujours à nous améliorer.

Fabrice a également pointé le fait que vouloir s’améliorer, c’est tout à la fois ne pas pouvoir être pleinement soi et ne pas trouver sa place.

La pratique de la méditation nous invite à revenir à la maison et à se foutre la paix, comme le dit Fabrice.

Ceci m’a fait penser à un de mes passages préférés de l’ouvrage Le mythe de la liberté de Chögyam Trungpa . Ce dernier dit ceci :

« La méditation ne consiste pas à essayer d’atteindre l’extase, la félicité spirituelle ou la tranquillité, ni à tenter de s’améliorer.  Elle consiste simplement à créer un espace où il est possible de déployer et défaire nos jeux névrotiques, nos auto-illusions, nos peurs et nos espoirs cachés.  Nous produisons cet espace par le simple recours à la discipline consistant à ne rien faire.  A vrai dire il est très difficile de ne rien faire (…) Ainsi la méditation est elle un moyen de brasser les névroses de l’esprit et de les utiliser comme partie intégrante de la pratique. Pas plus que le fumier, nous ne jetons ces névroses au loin ; au contraire, nous les répandons sur notre jardin, et elles deviennent partie de notre richesse. »

C’est un changement de perspective radical : nous sommes bien tels que nous sommes et de plus, nous sommes riches de plein de choses, fumier compris.

Et chacun peut ainsi trouver sa place, dans la singularité de son propre jardin.  

Et vous, il ressemble à quoi votre jardin ?  Bien net comme un jardin à la française ? Plus nature comme le jardin à l’anglaise ? Ou tout simplement de jolies fleurs des champs ?


Anne Vignau
Saint-Gratien

La vie, maître de méditation par excellence !

Vendredi 19 mai 2017

L’École occidentale de méditation et La vie ont organisé à la salle Pleyel une journée consacrée à la méditation autour du thème : 

« Vers une santé corps/esprit ». 

Quel programme ! Mais trop de travail m’a fait différer l’inscription à cette journée. Et la veille au soir, je pense que je n’aurai pas le courage d’y aller. 

Pourtant, le matin même, à 7 heures, je me décide. J’arrive, écoute avec intérêt les premiers intervenants, qui évoquent les effets de la méditation sur la santé, à partir de leurs expériences thérapeutiques dans le domaine de la psychiatrie ou de la cancérologie. Je me sens déjà très heureuse de participer à cette journée ! 

Puis arrive soudain Nicole Bordeleau qui est venue raconter l’histoire de sa guérison. 

Ce qui m’avait permis de résister à la fatigue jusque-là, c’était la réflexion. D’un seul coup, je suis projetée à un tout autre niveau d’attention, par la présence même de cette intervenante québécoise qui parle de son existence avec une entière spontanéité, et sans aucun exhibitionnisme : Elle est née dans une famille marquée par l’alcoolisme,  a été toxicomane, dépendante à la cocaïne, s’en est sortie, puis, au moment où la vie semblait reprendre son cours, elle apprend qu’elle est atteinte par une Hépatite C. Dans les années 90, où on lui annonce cette catastrophe, il n’y a pas de traitement.
Ce matin du 19 mai, face à la salle comble de Pleyel, Nicole ne parle pas aussitôt de méditation, mais toute sa personne et son histoire ne parlent que de cela. Vêtue d’une veste blanche, seule au milieu de la grande scène du théâtre, elle emplit soudain l’espace d’une émotion palpable. Nous sommes avec elle, plus de vingt-cinq ans plus tôt.

Avec elle, nous sommes en effet sous le choc de l’annonce qui la terrasse. Et le choc se traduit, comme bien souvent dans ces situations, par un immense : « POURQUOI ? ». Lequel ne tarde pas à se démultiplier : « Pourquoi, pourquoi moi, pourquoi maintenant ? » Tout en Nicole est braqué, raidi contre la perspective d’une maladie grave, incurable, et stigmatisante puisqu’elle fait partie de ces pathologies qui, comme le sida, font peser l’opprobre sur ceux qui en sont atteints, parce loin d’être considérés comme des victimes, on les juge souvent responsables de leur sort.
Or, Nicole avait précisément tout fait pour échapper à la cocaïne ! Elle ne « méritait » donc pas cela ! Et pourtant, brusquement : le gouffre !  Tout l’être de la jeune femme n’est que refus de l’épreuve qui lui est imposée.
Mais rapidement, se fait jour dans son esprit, que le « pourquoi », ou le déni du réel, est une impasse. Quelque chose se déplace alors : la question « pourquoi ? » fait doucement place à la question  « comment ? » : « Comment continuer à travailler, à payer les traites et les frais divers, comment affronter la maladie ?» Portée par les efforts de réponse à ces questions, la vie s’est alors un peu remise en mouvement…
Mais un pas de plus est encore nécessaire : Si le comment a progressivement supplanté le pourquoi qui fige tout, il n’en a pas moins différé la vie… au moment improbable d’une future guérison. Quand la maladie sera vaincue,  alors il sera possible de recommencer à vivre ! Mais le sera-t-elle ? Et est-ce à dire que, en attendant, il n’y a plus de vie, et que dans l’hypothèse fort possible d’une absence de guérison, tout le temps qui reste ne sera pas vécu ?

C’est ici que se produit, dans la vie de Nicole, comme pour les auditeurs de ce matin-là à la salle Pleyel, une salutaire révélation ! Depuis l’annonce de la maladie, Nicole n’est plus assurée d’aucun lendemain. Mais est-ce si exceptionnel ? Nicole aperçoit soudainement l’évidence suivante laquelle elle n’est pas la seule dans cette situation, et que c’est plutôt le lot commun ! À cette différence près que les humains qui ne sont pas sous la menace d’une maladie mortelle se plaisent à l’oublier allègrement. Il est une chose qu’ils savent d’un savoir si abstrait qu’il confine à l’ignorance, à savoir, que tout se joue dans l’instant. Il n’y a pas d’après ! Et s’il doit y en avoir un, il sera d’autant plus riche, qu’on n’aura pas déporté sur cet ancien futur l’intérêt que nous aurions dû réserver au seul moment dont, tous autant que nous sommes, nous soyons assurés même s’il est difficile : le moment présent. 

D’où le titre du livre de Nicole : Vivre, c’est guérir !
Quel titre, Ah mais quel titre !! Vivre non pas dans l’espoir du moment où l’on pourra retourner à la « normale », mais s’en tenir à la situation comme elle se donne, y compris dans sa brutalité, à chaque instant ! Moment après moment !
La maladie conviait ainsi Nicole à revenir à la condition qui lui était faite, sans échappatoire possible. Exactement comme y invite la méditation ! Laquelle devait précisément permettre à Nicole d’apprivoiser la violence de cette situation. La « guérison » ne pouvait être qu’à ce prix.
Dans le silence d’une densité saisissante de la salle Pleyel, je me suis dit qu’un pareil témoignage devait absolument être entendu par plusieurs de mes amis atteints de maladies très graves, mais qu’il pouvait également être une aide puissante pour n’importe qui ! Vivre, c’est guérir, cela doit être entendu avec toute l’amplitude possible. Vivre, c’est-à-dire vivre comme s’il n’y avait que le moment actuellement donné, c’est guérir si on est atteint d’une maladie, et même si on finit par en mourir un jour ! Mais ce n’est pas tout : Vivre, c’est guérir, même si on ne fait pas l’objet d’un diagnostic médical fatal ! 

Car toutes nos vies sont atteintes par cette forme de déperdition qui nous pousse à les renvoyer au lendemain ! Elles sont, en ce sens, toutes malades d’inconsistance. « Qu’on observe ses pensées, écrit Pascal, on les trouvera toutes occupées au passé ou à l’avenir, et il est inévitable qu’espérant toujours d’être heureux, nous ne le soyons jamais ». Or, ce que nous disait Nicole ce matin-là, c’est qu’on ne peut pas attendre de vivre idéalement pour vivre ! Qu’on ne peut pas attendre d’être dans la situation rêvée (pour elle à ce moment-là, avoir vaincu l’hépatite C ) pour se mettre à l’œuvre de sa propre vie. On ne peut que prendre la vie, comme elle est, à bras de corps, sur le champ. Nicole ne pouvait être assurée d’aucun lendemain. Mais les « bien portants » non plus ! Et pourtant, eux aussi remettent leur vie à plus tard…

Autrement dit, il y a une guérison d’avant la guérison des symptômes.  Sur le plan médical, elle ne devait survenir pour Nicole que 25 ans plus tard ! Vivre, c’est guérir, cela peut même être entendu de la façon suivante : vivre, c’est guérir, quand bien même, organiquement, on ne reviendrait pas entièrement ou vraiment à la normale.   
 Prendre sa vie à bras le corps y compris lorsqu’elle vous chahute, c’est guérir ! Ne pas être en bonne santé, c’est projeter, comme nous le faisons tous si souvent, la vie à plus tard.

Vous aurez évidemment reconnu, là encore, ce que nous propose la méditation : revenir à la présence du présent ou au présent de la présence ! Mais quand la vie force à penser qu’ il n’y a rien d’autre que maintenant (et qu’on n’a donc plus que jamais envie de rêver les yeux ouverts ou de se projeter ailleurs !), c’est à cet instant même que la méditation est la plus précieuse, pour soutenir la difficulté de l’épreuve. 

Nicole parla alors non seulement des pratiques méditatives qui lui permirent de se relier au souffle qui nous lie à la vie, mais aussi des pratiques de yoga qui l’ invitèrent à faire de même. Dans l’expérience la plus tragique en effet, le souffle ne nous trahit pas. Dans l’angoisse, la révolte ou la colère, il est le flot qui nous porte toujours. Yoga et méditation de pleine présence ont donc été pour Nicole, les premiers soutiens qui l’ont réconciliée avec elle-même.
Mais quand on est atteint d’une maladie potentiellement mortelle, contractée lors de conduites addictives héritées d’une famille où l’alcoolisme avait antérieurement déjà fait des ravages, il fallait aussi s’extraire de la spirale de maltraitances subies, mais aussi intériorisées. Si les pratiques de yoga et de méditations étaient essentielles, prendre soin de soi avec douceur était également nécessaire. Elles n’étaient que le prélude à la tendre compassion à l’égard de soi et des autres qui s’imposait. Oser s’aimer comme on aime parfois quelqu’un d’autre !
C’est alors que Nicole Bordeleau s’est mise à guider une pratique de bienveillance aimante avec une ferveur touchante. J’ai été frappée non seulement par l’ardeur avec laquelle nous avons été emportés par notre guide, mais par le déroulement de l’exercice choisi pour nous faire toucher à la bienveillance dont elle est manifestement habitée. Tout d’abord, les spectateurs (qui n’étaient plus alors de simples spectateurs !) ont été priés de penser à un être qu’ils avaient inconditionnellement aimé. Ils pouvaient choisir un humain ou un animal. Puis, sans transition, ils ont été invités à laisser se superposer à l’image de cet être cher, leur propre image, puis à laisser venir celle d’un être moins apprécié. Le souvenir que je garde de ce magnifique moment, c’est celui d’une unité, d’une absence de séparation : l’image de l’être aimé, de la sienne propre, ou d’un être avec lequel les relations furent douloureuses constituaient un même tout. Que l’image de l’un puisse s’effacer, en toute douceur, au bénéfice de l’autre paraissait finalement naturel. Les images des uns et des autres se fondaient les unes dans les autres dans une même lumière de bienveillance.

À peine avions nous fini cette pratique, que ma voisine s’est levée, suivie de plusieurs autres spectateurs, puis de toute la salle. Nous avons applaudi debout pendant de très longues minutes. Une muraille venait de tomber : autour de moi des gens qui ne se connaissaient pas une heure plus tôt se sont mis à parler. 

Après cela, la pause s’imposait. Je suis descendue au rez-de-chaussée où en quelques minutes tous les exemplaires de Vivre, c’est guérir ! ont été vendus. Je l’ai acheté avec l’intention de le donner à mes amis malades.

Dans son livre, Nicole, s’appuyant sur des recherches scientifiques, parle notamment de la nécessité de ne pas faire de la guérison un objectif.  « Selon Stephen Levine, écrit-elle, pour guérir, on doit abandonner tout attachement excessif à l’espoir de voir la « guérison » se produire comme on le désire. Toute volonté compulsive de guérir dirige notre attention non pas sur la guérison, mais sur la maladie. » 

En lisant cela, j’ai pensé à l’inespoir ( qui diffère radicalement du désespoir ) dont nous parle C. Trungpa dans sa Folle sagesse. « L’essence de la folle sagesse, c’est qu’on ne possède aucun idéal ou programme stratégique, on est simplement ouvert. » Car, « seul le renoncement à nos projets instaure l’état positif, certain, ultime, c’est-à-dire la prise de conscience que nous sommes déjà des êtres éveillés. » 

Quand on cesse de faire de la guérison un projet, la guérison peut commencer.
Il semble bien que, désormais libérée de toute atteinte par l’hépatite C depuis deux ans, Nicole ait fini par guérir en tous les sens du terme.
Interrogeant Arnaud Desjardins, Emmanuel, son fils, lui demande :
« Toi même, tu es « libéré » ou « éveillé » ? Arnaud lui répond : « Je suis guéri. »
Il est donc une guérison au delà-même du rétablissement de la santé.

Merci à L’École occidentale de méditation, à tous ses bénévoles, et à La Vie d’avoir rendu possible une telle journée.  C’était magnifique de voir ainsi vivre l’École hors de l’École ! 


Danielle Moyse
Chennevières

Tisser un lien serré avec notre existence

Photo de Anne-Françoise Rey.

« Nul ne s’en remet d’une épreuve en la laissant seulement derrière lui. Il s’en remet qu’en gagnant une paix qui demeure rapport à l’épreuve », écrit le philosophe Jean Beaufret dans le tome II du livre « Dialogue avec Heidegger ».

Cette citation m’évoque le travail de silencieux qui a lieu sur le coussin de méditation. Voyons un peu ce qu’elle nous dit.

Beaufret est définitif en disant que nul ne se remet d’une épreuve dont il se détournerait simplement. Cela va à l’encontre des mottos bien connus : « Allons de l’avant ! », « Tournons le dos aux difficultés traversées ! ». D’ailleurs, c’est un geste bien naturel, presque instinctif d’éviter la souffrance et de vouloir se débarrasser, oublier, enfouir, les expériences difficiles.

Mais Beaufret pointe qu’il est illusoire de croire qu’ainsi nous en « remettons ». L’épreuve ne se laissera pas mettre de côté et elle continuera probablement à faire sentir ses effets de souffrances.

Prêtons pourtant attention au « seulement » de cette citation car il y a bien quelque chose à laisser derrière soi si nous ne voulons pas porter en étendard toutes nos expériences de souffrance, nous empêchant ainsi de mener une existence qui embrasse le présent.

Et si Jean Beaufret ouvre une voie de réflexion, c’est avec la suite de sa phrase: « il s’en remet qu’en gagnant une paix qui demeure rapport à l’épreuve ».

D’après son étymologie, le mot paix a le sens de fixer, délimiter, maintenir. Il s’agit de délimiter quelque chose par des bornes afin de consolider une situation dans laquelle une existence est possible. La paix entre deux nations par exemple permet à celles-ci d’échanger, d’avoir des relations fructueuses. De la même manière, quand la paix est la tonalité de la relation entre deux personnes, elle est alors le cadre dans lequel l’une et l’autre personne peuvent être - ensemble - ce qu’elles sont. La paix n’est donc pas un sentiment mais bien plutôt le nom d'un espace où les relations sont possibles.

Selon la citation toujours, cette paix est à gagner, ce qui évoque l’idée d’un combat, de quelque chose qui ne va pas de soi, qui ne s’offre pas de lui-même.

La méditation est pour moi ce lieu où le pratiquant peut toucher cette paix qui est rapport à l’épreuve; car c’est évidemment cette fin de citation qui nous ouvre la perspective, qui taille une brèche vers une résolution, vers une nouvelle appropriation de l’existence.

Il s’agit de s’approcher de l’épreuve dans ce cadre de paix qu’offre la méditation et d’instaurer une relation avec celle-ci, c’est à dire à apprendre à ne plus la rejeter et à la considérer avec bienveillance, la prendre dans ses bras, selon une expression de Fabrice Midal.

En pratiquant la méditation, nous apprenons - entre autres - à entrer en rapport avec toute la chair de notre existence et à tisser un lien serré avec elle. Ainsi, l’épreuve n’est ni mise de côté, ni portée autour du cou. Elle est comme assimilée à l’entièreté de l’existence et elle devient même terreau fertile pour enrichir le présent de l’existence.

Marine Manouvrier
Bruxelles

Prendre soin de ses blessures

Nous avons tous très peur d’avoir mal, d’avoir trop mal, ou d’être trop inquiet, trop triste, trop seul, trop stressé… Nous avons parfois si peur que nous ne rencontrons aucunement ce qui nous arrive. Nous faisons tout pour l’éviter, pour nous éloigner de ces douleurs ou de ces peines, pour les noyer…
Premier réflexe : fuir devant la peine…

Avec l’entrainement que nous offre la méditation, nous apprenons à devenir un peu plus courageux : la méditation nous invite à accueillir ce qui est, comme c’est, sans bouger, sans chercher à faire quoi que ce soit, mais en regardant avec précision et douceur.

Alors au lieu de rester juste dans un inconfort flou, une douleur irréelle, une inquiétude sourde parfois même pas nommée, nous apprenons à entrer en relation avec nos peurs, nos incertitudes, nos malheurs. Et du fait même de les reconnaître nous pouvons commencer à en prendre soin, à les accueillir au lieu de les fuir, à les bercer au lieu de les ignorer. Car ignorer ce qui nous arrive ne marche jamais ! Nous sommes toujours rattrapés par la réalité.
Refuser le réel est toxique.

Il n’y a qu‘un seul héroïsme au monde : c’est de voir le monde tel qu’il est, et de l’aimer.

écrit Romain Rolland

Transformer les flèches en fleurs

En approchant avec délicatesse et curiosité de ces blessures qui nous transpercent parfois comme des flèches, nous leur permettons de se transformer, de se métamorphoser. Elles peuvent devenir l’occasion d’un travail plus fin et plus précis avec la vie.

Par exemple, quand on connaît une forme de tristesse qui nous assaille régulièrement, ou une inquiétude ordinaire qui nous gâche la vie si facilement, on peut lui dire bonjour, passer un moment avec elle, comme si l’on s’asseyait auprès d’un enfant malade ou en colère. 

Bonjour tristesse, bonjour colère, je te connais, je te reconnais… quel goût as-tu aujourd’hui ? Le même qu’hier ? Comment es-tu arrivée jusqu’ici ? Comment peut-on vivre ensemble là maintenant ?
Au lieu de résister à la douleur émotionnelle, nous sommes capable de dire oui à notre expérience.

Dans son livre L’acceptation radicale, Tara Brach décrit son expérience durant une séance de méditation où elle est invitée à regarder sa souffrance : 

«  Quand tout le monde a quitté la salle, les souvenirs ont fusé dans mon esprit… Je me suis détendue, le cœur et l’esprit grand ouvert, remplie de tendresse à l’égard de tout ce qui me faisait mal et semblait tellement déréglé. Je réalisais que toutes les disputes que j’avais pu avoir avec la vie – de la plus anodine autocritique jusqu’aux hontes les plus angoissantes – m’avaient séparée de l’amour et de la présence qui sont ma vraie demeure.  »

En accueillant notre vulnérabilité, nous développons de la bienveillance. C’est parce que nous sommes blessés que nous pouvons aimer. « Être vulnérable n’est pas une erreur mais un cadeau, une chance. On ne peut pas entrer en amitié avec soi sans être touché et un peu triste   » enseigne Fabrice Midal dans le Cours en ligne sur la Bienveillance. 

Au-delà des peines et des satisfactions, la joie d’être vivant.

Alors on découvre qu’au-delà de nos peurs, de nos peines, il y a une force de vie.
À chaque fois que nous nous asseyons pour méditer, nous pouvons sentir la force de la vie, nous pouvons sentir que nous sommes entièrement vivant du sommet du crâne jusqu’au bout de nos orteils. Nous pouvons réaliser que toute notre vie est là, entièrement là, offerte à nous. Et cette force de vie est source de joie, d’une grande joie qui est au-delà des peines ou des satisfactions. 

Se réjouir d’être vivant, d’avoir un corps, de respirer, d’être au monde.
Se réjouir du présent, de la présence, d’être présent.

Récemment Fabrice Midal a enseigné sur ce thème : pourquoi devrions-nous absolument être malheureux quand les choses ne vont pas bien, et absolument heureux quand tout semble aller pour le mieux ? Est-ce vraiment si réel ? Ne sommes-nous pas plus libres et plus singuliers que cela ?

Je me souviens de quelqu’un de très proche qui, au décès de sa mère, pensait qu’il devait être malheureux. Alors il faisait un peu semblant mais au fond il n’était pas malheureux du tout ! Et pourtant il aimait sa mère !
Accueillir son expérience est bien différent qu’essayer d’être comme on pense qu’on devrait être, ou agir comme on pense qu’on devrait agir !

Cette grande joie que nous pouvons sentir dans la méditation – quand enfin on ne fait plus rien que d’être là, pleinement là – est l’espace d’un profond émerveillement et d’une profonde tendresse. Elle est aussi l'espace d'éclosion de notre expérience, qui est toujours propre et singulière à chacune, chacun.

Marie-Laurence Cattoire
Paris

L'art de "se foutre la paix" d'Auguste Rodin

S’il est un artiste qui ne semble pas incarner l’invitation de Fabrice Midal à « se foutre la paix », c’est Auguste Rodin. Comment cet homme, qui ramenait tout à la question du travail, ne serait-il pas considéré comme l’antithèse de ce que propose Fabrice Midal dans son dernier livre et ses derniers séminaires ? Lorsqu’il guide des séances de méditation dans l’éclairage de son étonnante proposition, il commence en effet par cette phrase inactuelle : « Ne faites rien ! Absolument rien ! » 

Or, Rainer Maria Rilke, qui fut son secrétaire, témoigne du fait que Rodin saluait systématiquement tous ses visiteurs par la question suivante : « Avez-vous bien travaillé ? » « Car si l’on peut répondre oui à cette question, il n’y en a point d’autre à poser et l’on peut être rassuré : quiconque travaille est heureux » (R.-M. Rilke, « Auguste Rodin », Œuvres, I, Paris, Seuil). Par conséquent, rien de moins étranger, semble-t-il, à Rodin, que le désir de « se foutre la paix » ! D’un côté l’univers méditatif de Fabrice Midal, de l’autre, le monde tout de volonté arc-boutée, de Rodin. C’est du moins ce qu’une entente et une observation superficielles des indications du philosophe et de la création de l’artiste peuvent, à la faveur d’une profonde mécompréhension de l’un et de l’autre, laisser croire !

Aussi surprenant que cela puisse paraître, Auguste Rodin illustre en réalité de façon parfaite et spectaculaire ce dont parle Fabrice Midal. Le phénomène est d’autant plus intéressant qu’il est propre à lever bon nombre de malentendus concernant le sens de sa proposition.
« Se foutre la paix n’est pas démissionner », précise Fabrice, pour commencer l’annexe qu’il a jugé bon d’ajouter à la nouvelle édition du livre d’abord paru en janvier 2017. « Ce n’est pas cesser de s’engager, de créer, de fournir des efforts. La confusion existe, je le sais. Elle est le fruit d’un aveuglement chevillé à la pensée occidentale : nous nous persuadons que nous ne devons surtout pas nous foutre la paix, sous peine de sombrer dans la passivité ou l’attentisme. Grave erreur ! » (F. Midal, Foutez-vous la paix ! Flammarion).

En effet, je soutiens ici que c’est parce que Rodin possédait une disposition réelle à se foutre la paix, qu’il pouvait manifester pareille ardeur au travail !

Il est vrai qu’une telle affirmation est d’autant moins évidente que Rilke notait encore que le sculpteur disposait « de réserves de forces incroyables », et que c’est à partir de cette ressource qu’il pouvait penser : « Quiconque travaille est heureux ». De là à en déduire que cette puissance excluait toute passivité, il n’y qu’un pas, et il suffit d’en faire un tout petit supplémentaire, pour juger que Rodin vivait dans un univers éloigné de la méditation, comme de l’intention de se « foutre la paix » ! D’autant que la suite du témoignage de Rilke peut encore renforcer cette impression : « Pour la nature simple et régulière de Rodin », écrit le poète, ramener toutes les dimensions de l’existence au travail était non seulement possible, mais nécessaire à son génie. Lequel lui permit ainsi de « se rendre maître du monde » ! Le contraste entre un philosophe qui revendique une forme de « droit à la paresse », comme le fit par provocation Paul Lafargue à la fin du XIXème siècle, et ce forçat de travail, qui produisit une œuvre monumentale, semble donc à son comble ! D’un côté le monde de ceux qui se la coulent douce, comme on dit familièrement, et de l’autre celui des travailleurs infatigables !

           
Pourtant, « se foutre la paix » n’est pas « se la couler douce ». La confusion nous empêche de comprendre la proposition de Fabrice Midal et le génie de Rodin.

           
Heureusement, Rilke nous donne une indication précieuse : « travailler pour Rodin, c’est travailler comme la nature travaille et non comme l’homme ». En d’autres termes, Rodin travaillait comme le fait inévitablement le bois,  ou comme mûrit le fruit, sans qu’ils aient aucunement « choisi » de le « faire ». De même, Rodin ne pouvait pas, ne pas travailler. Rilke écrit que « telle était sa destinée ». Il ne se rendit donc « maître du monde » qu’en se mettant, sans résistance, à l’écoute de la poussée irrépressible qui fit jaillir de ses mains d’innombrables sculptures ou dessins. C’est en cela seulement que le travail pouvait être une joie sans partage, un pur mouvement d’abandonnement à l’inspiration qui l’habitait. Il ne se rendit pas maître du monde par une volonté impériale, mais par l’aptitude à répondre à la vision qui s’imposait et lui permettait de passer, suivant ses propres termes, de la surface des choses à leur profondeur.

           
Sans doute penserez-vous, à la lecture des mots qui précèdent, que j’exagère ! Et que pareille puissance créatrice ne peut en réalité qu’être soutenue par une volonté de fer. Je réponds que la volonté n’a d’efficience qu’à la condition de s’ouvrir à plus haut que soi, et que, dans ce cas, on ne peut plus tout à fait parler de « volonté », du moins si l’on désigne par là, la décision d’une subjectivité omni-règnante.

En allant voir les diverses expositions qui sont consacrées en ce moment à Rodin à l’occasion du centenaire de sa mort, j’ai eu la confirmation de cette intuition : au Grand Palais, on est évidemment saisi par la puissance des statues ou des dessins de l’artiste et l’on se demande d’où elle tire son origine, jusqu’au moment où l’on reste interloqué par une de ses paroles, que les commissaires de l’exposition ont opportunément reproduites en lettres capitales, sur un des murs d’une des dernières salles. Voici ce que dit Rodin :

«  La force de mes dessins vient de ce que je n’y ai décidé de rien. Entre la nature et le papier, j’ai supprimé le talent. Je ne raisonne pas, je me laisse faire. »

           
« Je me laisse faire », c’est-à-dire, « je me fous la paix », et mon activité est d’autant efficace qu’elle est moins volontaire. C’est alors que le travail peut devenir jubilation permanente,  aptitude à se mettre au service de ce qui se donne et dont on n’est plus que l’humble instrument, ou mieux : la voie d’accomplissement !

La main de Dieu qu’on peut voir également, comme à l’accoutumée, dans la maison de Rodin, dit bien quelque chose de ce sens là de la création : C’est au fond une méditation sur la création, qu’elle soit divine ou artistique. On y voit un couple, probablement Adam et Eve, dans la puissante main de leur « créateur ». Mais cette main n’est pas entièrement dégagée de la matière de laquelle elle émerge : le « fiat » divin surgit de cette matière qui le précède. Comme nous savons que Rodin présentait sciemment des statues, apparemment inachevées, comme des œuvres accomplies, nous pouvons en inférer que La main de Dieu, impressionnante en l’état, est finie. La main de Dieu se laisse donc porter par le mouvement d’une apparition qui, au fond, lui échappe. La création divine est simplement l’ouverture d’une main, elle même surgie de la matière. Quelque chose la soutient qui la rend possible. Elle n’est pas « ex-nihilo », comme dirait la théologie. Dieu n’est pas tout puissant. « Dieu » lui-même peut-être « se laisse-t-il faire » ! Peut-être que ce nous appelons si maladroitement « Dieu » n’est autre que le nom de l’impulsion de ce mouvement irrépressible d’éclosion, par lequel les choses viennent à être…

             
En créant, Rodin ne « fait » rien d’autre que se relier à cette impulsion. J’ignore si l’on peut lui supposer des pratiques méditatives. Probablement n’est-ce pas le cas. Mais si cet homme pouvait « faire » autant, c’est parce qu’il avait l’aptitude à « se laisser faire », c’est-à-dire à renoncer à ce que tout vienne de lui, à se laisser porter, à se relier à cette source jaillissante qui nous rend d’autant plus actifs que nous n’en sommes pas les auteurs. Quelque chose à travers lui se faisait qui n’aurait pu apparaître et le guider s’il avait voulu le maîtriser.

Aussi, quand Rilke dit de lui qu’il se rendit « maître du monde », encore faut-il bien comprendre que ce dont il parle n’a rien à voir avec la « maîtrise » que met par exemple en scène Charlie Chaplin, lorsqu’il nous montre son « dictateur » jouant avec le globeterrestre, dont il veut faire son jouet. Non, en fait de maîtrise, cette volonté de contrôle détruit tout. La maîtrise, réelle mais limitée, dont fait preuve Rodin est pur accueil de ce qui se donne. C’est, effectivement, d’autant plus une maîtrise, qu’elle se laisse faire, et qu’elle peut donc participer à la monstration de la vérité des choses. Le beau pour Rodin, c’est en effet, la vérité du phénomène ou de la personne peinte ou sculptée. Il le dit, le proclame, laisse la force de cette association entre vérité et beauté, en testament à ses successeurs (A. Rodin, L’art, Grasset).

Or, on ne décide pas de la vérité d’une chose, on la dévoile. Pour cela, il faut se laisser faire, savoir se poser à l’endroit même où l’on « se fout la paix » ! Se foutre la paix, ce n’est pas être condamné à ne rien faire, c’est retrouver, Rodin en est la preuve, le sens de l’action juste, et même, de la puissance de l‘action. « Foutez-vous la paix » comme Rodin en fut capable, pour retrouver ce que vous avez à faire ! Pour faire, commencez par ne rien faire, par ne faire, « absolument » rien !

Danielle Moyse
Chennevières

S’ajuster à ce qui est

Un mercredi matin.  

Je me pose sur le coussin.

De retour d’un séjour au Québec, un peu cassée par le décalage horaire. 

Je reprends le travail aujourd’hui, des urgences m’attendent.

Je suis surprise.  Je pensais voir le stress - à l’idée de ce qui m’attend - affluer à la surface mais en fait le fond de mon esprit est calme.

Voilà quelque chose qui ne cesse de m’étonner.  On est occupé par sa vie, les choses à faire, on a l’impression d’être comme ceci ou comme cela.  D’aller plutôt pas mal, ou très bien, ou très moyen.

Puis, lorsqu’on se pose sur le coussin, c’est quelque chose d’autre qui apparaît.  On avait l’impression d’aller plutôt pas mal, normal quoi, et un sentiment de tristesse remonte à la surface sur le coussin. Ou alors c’est l’inverse, on avait l’impression d’être énervé et la séance sur le coussin fait apparaître un état d’esprit neutre.

J’aime bien dire que la pratique de la méditation est un rendez-vous avec soi-même.  

L’espace de quelques instants, notre être s’ajuste à ce qu’il est à ce moment même. Ajusté comme lorsque l’on met une veste.  On met la veste, puis on tire un peu sur les manches, sur le revers, on hausse les épaules.  Petits gestes de rien du tout qui permettent à la veste de bien tomber, d’être bien portée.

Quelques instants sur le coussin et on s’ajuste à soi-même. Ce n’est rien du tout mais cela change tout. A partir du moment où l’on est d’équerre, peu importe si l’équerre est triste ou joyeuse ce jour là, tout est à sa juste place, comme dans un mandala.

« Le mandala nous montre l’image d’une unité entière qui inclut les différences et les tensions d’une manière harmonieuse. Il répond à un projet visant à éveiller l’être humain à son propre secret (…) L’entièreté (…) est le caractère de ce à quoi rien ne manque pour être. Une plénitude vivante, ouverte et chaleureuse. »  

Fabrice Midal, Mandalas, retrouver l’unité du monde

Anne Vignau
Saint-Gratien

Soigner notre lien aux choses

Giorgio Morandi

Quand on dit que la méditation change notre rapport à nous-mêmes, aux autres, au monde,  ça veut dire qu’elle change aussi notre rapport aux choses... Si toutefois les objets qui nous entourent sont des choses.
Dans le séminaire de janvier 2014, 16 questions posées à notre existence Fabrice Midal consacre un enseignement à la chose.

Qu’est-ce qu’une chose?  Une chose a une présence, une plénitude. Une chose, c’est un recueillement de présence.
Une « non-chose » rend une fonction mais n’a pas de présence. 

Pratiquer la méditation nous  amène à faire la différence…et à retrouver le cœur d’enfant qui connaît le lien intense aux choses.

Le poète Rainer Maria Rilke dit des choses qu’elles sont les « véritables amies de mon enfance ».

La petite fille qu’est Nathalie Sarraute, dans son texte autobiographique Enfance, après avoir demandé à sa tante de lui laisser un flacon de parfum vide plutôt que de le jeter écrit :
" Nous voici, le flacon et moi, seuls dans ma chambre. Je le tourne avec précaution en tous sens pour mieux voir ses lignes arrondies, ses surfaces lisses, son bouchon taillé à facettes. "
La petite fille commence alors  par enlever ce qui l’enlaidit. Un vilain ruban qu’on a noué autour de son goulot, une épaisse étiquette jaune et luisante. Puis elle décrit dans de menus détails de quelle manière elle va débarrasser son flacon d’une couche blanchâtre laissée par la colle. Elle va le laver, le sécher avec un coin de la couverture de son lit.  " Alors il apparaît dans toute son éclatante pureté... Je le tends vers la fenêtre pour le présenter à la lumière, je l’emporte au jardin pour que le soleil le fasse étinceler.. le soir, je le contemple sous la lampe… Rien ne nous menace, personne ne viendra me l’enlever. "
Et plus loin elle dira " Quand je l’emporte avec moi, je le tiens enveloppé, je ne veux pas que des regards, des paroles frivoles puissent l’atteindre."

Fabrice Midal dans son enseignement sur la chose soulignait " qu’on a rapport aux choses à la mesure où on commence à se les approprier." Ça ne veut pas tant dire en devenir propriétaire mais en avoir la responsabilité et établir un lien.

Les pratiques de bienveillance aimante nous permettent, entre autres, de soigner nos liens aux choses.

Elisabeth Larivière
Paris

La précision est mère de la douceur.

La première fois que j'ai entendu cette phrase, c'était en 2005, à l'occasion d'une réunion de préparation d'un week-end de méditation. 

Certains bénévoles s'inquiétaient d'être trop stressés ou trop brusques avec les participants, impressionnés par la tâche qui leur était confiée. Tous n'aspiraient qu'à une chose sans savoir comment faire : être le plus accueillant possible, de la plus grande douceur possible.

Fabrice Midal a répondu alors "la précision est mère de la douceur". 

Cette phrase m'a percutée en plein cœur. Jusque là je savais que je pouvais faire preuve de précision, j'étais même connue pour ça. Mais j'avais peur de ne jamais savoir être douce. 

Qu'il soit ainsi possible de faire le lien entre les deux m'a ouvert une voie que depuis j'explore dans ma vie, dans mon travail, dans ma pratique.

Par exemple j'ai enfin compris qu'il est très important d’aborder la méditation sans se culpabiliser, sans brutalité, sans en faire une obligation de plus. Mais plutôt de la regarder comme une expérience humaine, profonde, fondamentale. 

Pour cela, il est s'agit de bien établir sa pratique, avec précision et douceur. 

C'est pourquoi dans les stages nous passons tant de temps à expliquer en détails la méditation, la posture, le souffle, l'esprit, les émotions...

Et comment habiter son corps avec douceur ?

Ce n'est pas parce que nous restons immobile que nous n’entrons pas en rapport au corps. Au contraire ! Ce rapport est peut-être plus évident à comprendre lorsque l'on bouge, que l'on danse ou que l'on se promène. Et pourtant la méditation est un espace intime et profond de rencontre avec le corps. 

Une rencontre de la plus grande douceur. 

Car cette immobilité nous montre précisément combien nous sommes vivant, elle dévoile un espace rare dans lequel nous pouvons apprécier d’être un être corporel et vivant. Méditer est très physique, c’est une expérience pleine de sensations, qui nous invite à pendre le plus grand soin de ces sensations  la vue, l’ouïe, l’air sur notre peau, les tensions, les douleurs, les battements de notre cœur, notre souffle... 

Ainsi, au fil des ans, la précision que j'aiguise grâce à la méditation m'apprend à accueillir les choses et le monde avec davantage de douceur.

Marie-Laurence Cattoire

Paris

Les plus belles fleurs

J'ai toujours aimé les fleurs, je veux dire m'entourer de fleurs, avoir des bouquets à la maison, au bureau.

En offrir, en recevoir.

Quand j'ai découvert l'École occidentale de méditation, cela m'a beaucoup plu qu'il y ait toujours une rose à côté de l'enseignant.

Un bouquet de roses même lors des soirées portes ouvertes.

Je sentais que c'était bon, juste, symboliquement doux et invitant. La présence des roses comme un rappel à la présence tout court, comme si elles nous signifiaient infatigablement "La vie est belle, regarde !".

Mais le week-end dernier, grâce à ma fille aînée, j'ai découvert avec stupéfaction l'introduction d'un livre déniché dans un vide-grenier : "Les plus belles fleurs de nos jardins".

J'avais acheté ce livre car j'en aimais les illustrations surannées et la mémoire de fleurs passées en désuétude comme l'iris, le lupin ou encore la jonquille, réminiscence d'une enfance rêvée.

Mais je n'avais jamais lu l'introduction !

En voici quelques extraits en partage :

À notre époque de lucre et de matérialisme où les valeurs essentielles sont foulées au pied, où chacun ne pense qu'à soi, où l'intérêt, l'envie, l'appât du gain mènent le monde, il serait à souhaiter que les fleurs vinssent au secours des hommes. Si ces derniers pouvaient s'attarder devant la beauté qui les entoure... Ils ne penseraient peut-être pas autant à se nuire les uns aux autres... Heureux ceux qui savent regarder une fleur ! Les unes ont du charme, les autres de la grandeur, mais toutes sont admirables, de la plus menue, de la plus humble à la plus grande et la plus orgueilleuse. Toutes sont jolies ou belles chacune selon son genre, toutes ont leur beauté propre, toutes apportent de la joie à qui les aime. Il y a les petites, les modestes, les effacées qui osent à peine se montrer, il y a les grandes, les majestueuses, les aristocrates. Il y en a qui sont dotées d'un parfum exquis, d'autres qui n'ont pour elles que la beauté du coloris... Toutes sont là pour nous aider à vivre notre vie agitée, tourmentée, douloureuse, et pour mettre du soleil et de la lumière dans nos cœurs...

Ecrit en 1964 par Eric Bois et Anne-Marie Trechslin, cette introduction me semble d'une actualité percutante : "À notre époque de lucre et de matérialisme où les valeurs essentielles sont foulées au pied.." on croirait lire un maître tibétain ou un oracle de la méditation !

Et puis la description des différentes fleurs n'est-elle pas une vraie leçon de tolérance ? Une  invitation à s'assumer, à être soi, comme on est, sans histoire, sans cinéma ? "Il y a les petites, les modestes, les effacées qui osent à peine se montrer, il y a les grandes, les majestueuses, les aristocrates..." Il y a de la place pour toutes ces variétés, toutes ces nuances.

Alors oui, méditer auprès d'une fleur, d'un bouquet de fleur, d'un champs de fleurs n'est pas juste naïvement romantique... Mais peut-être profondément humain !

Marie-Laurence

Paris

Aimer est un chemin.

« Puissé-je me sentir en sécurité »

« Puissé-je être heureux »

« Puissé-je être en bonne santé »

« Puissé-je vivre à l’abri des problèmes et des difficultés »

Ces phrases sont tirées du livre de Sharon Salzberg « L’amour qui guérit ».

Pendant les pratiques d’amour bienveillant on s’appuie sur des mots ou des images pour faire naître un sentiment de bonté et d’amour. 

On commence les pratiques en s’adressant à soi. 

Cela peut paraître assez égoïste de se souhaiter d’être heureux. Dans notre culture on a tendance à penser qu’il faudrait d’abord penser aux autres. Il y a là quelque chose d’étonnant, voire même de désarmant. C’est bien là un des effets de ces phrases dont je découvre tous les jours la profondeur. Elles me désarment !  Je me rends compte aussi à quel point quand je passe de « puissé-je être heureux » à « puissions-nous être heureux » ou « puissent tous les êtres être heureux », il n’y a pas tant de différence que ça. Si je faisais l’impasse sur le souhait initial de m’adresser des paroles bienveillantes, le reste de la pratique serait artificiel, alors qu’en suivant cette première instruction je me sens  d’emblée un être humain en lien avec les autres. 

Par ailleurs c’est assez désarçonnant de se souhaiter simplement d’être heureux. Ce serait plus facile de souhaiter avoir un gâteau au chocolat ou faire une conquête amoureuse. Prononcer ces mots nous permet de nous mettre en contact avec notre vrai désir.

On peut  aussi trouver ces phrases un peu naïves, un peu « gnangnan ». Alors que les guerres font rage partout dans le monde et que tant de gens, proches ou lointains, sont malheureux, nous nous souhaitons le meilleur ainsi qu’à tous les êtres. C’est presque de la provocation. Cela va à l’encontre de ce que nous croyons habituellement. 

Quand j’étais adolescent je pensais que pour être en lien avec le monde il fallait que je fasse quelque chose de concret, travailler dans l’humanitaire ou dans le domaine social et je croyais que le lien avec les autres viendrait naturellement de ce travail. J’avais fait quelques tentatives avec des associations à but social, mais c’était au fond forcé et mon engagement n’avait pas duré. Je mettais la charrue avant les bœufs! Je crois aujourd’hui que pour entreprendre une action sociale ou humanitaire juste il faudrait déjà avoir un sentiment profond de lien avec les autres. 

Les pratiques de bienveillance aimante telles qu’elles sont enseignées dans l’école lors des soirées du jeudi à Paris ou pendant les stages court-circuitent nos idées reçues sur l’amour. Elles nous font découvrir qu’il ne sert à rien d’en parler de façon théorique ou abstraite mais que chacun peut en faire très concrètement l’expérience. 

Elles nous montrent que nous sommes tous capables d’aimer, que l’amour s’apprend, qu’aimer est un chemin et non pas un don du ciel que certains auraient, d’autres pas.

Xavier Ripoche

L'attente de la neige

Dans l’Autriche de mon enfance le climat continental rythmait la vie. 

Les quatre saisons étaient nettement distinctes et les passages de l’une à l’autre d’une grande régularité. Chacune déterminait notre vie si fondamentalement.
L’attente de la neige par exemple - je me rappelle les nombreux matins où j’essayais de deviner une éventuelle chute de neige aux sons venant du dehors avant de tirer les rideaux,  parfois  ce fut la déception, parfois la grande joie. 

Puis la fonte des glaces au printemps et cette odeur incomparable de la terre trempée d’eau.

Puis il y avait aussi la fenêtre à laquelle ma grand-mère s’accoudait des après-midi entiers pour voir des gens passer, les interpeller ou simplement imaginer où ils allaient et ce qu’ils allaient faire. La fenêtre est toujours là, inchangée mais il n’y a plus rien à voir.
Les gens ne passent plus, plus que des voitures.

Ces sensations, ces images de mon passé lointain, la pratique de la méditation me les restitue parfois avec une fraîcheur étonnante. Je les reçois comme un cadeau. Elles arrivent comme des couches de roche ou des plaques de glace qui se détachent.

Si je ne prenais pas le temps de m’asseoir, très probablement,  je ne saurais pas à quel point tout cela est vivant en moi.

Et cet effet que peut avoir la méditation me fait penser au conte du Liezi, Faire venir le printemps à l’aide d’une cithare, que cite Alexis Lavis dans son très beau livre L’espace de la pensée chinoise  dont voici un extrait :

"… Shi Wen ne dit pas un mot et se contenta de sortir sa cithare. Il pinça alors une seule corde et le temps changea brusquement. Nous étions au printemps et, soudain, le vent d’automne se leva et les fruits mûrirent. Il pinça une autre corde et le soleil livra ses rayons d’août et le vert fatigué par l’été gagna toute la région. Enfin, il pinça une dernière corde : le vent du printemps souffla, les fleurs envahirent la plaine et les arbres…"  

Elisabeth Larivière

Paris

Un enfant est pleine attention à tout ce qui l’entoure

 « Un bébé montre le même intérêt fondamental envers tout. Si vous l’observez, vous noterez qu’il apprécie constamment sa vie. Nous autres adultes sommes presque toujours prisonniers de nos idées préconçues. Nous ne sommes pas complètement libres du monde objectif parce que nous ne sommes pas un avec celui-ci. » Shunryu Susuki, Libre de soi, libre de tout.

Pratiquer la méditation c’est retrouver cet état d’esprit de l’enfance où tout est appréciable et digne d’intérêt. 

Je suis en général assez organisé dans ma vie. Je parviens à anticiper beaucoup de tâches. Il y a quelques années quand je travaillais comme responsable de  production en usine c’était une part importante de mon travail que d’anticiper les problèmes techniques ou humains ; tel équipement ou tel matériau qu’il fallait approvisionner, prévoir les congés du personnel, les besoins en assistance technique, la maintenance des équipements, la formation et l’information du personnel. Je devais penser à tout et le moindre détail pouvait avoir des conséquences sur la fabrication, la qualité des produits et la satisfaction des clients. 

Cette capacité à organiser les choses est précieuse, mais il y a un côté enfermant ; je me sens parfois comme un super-ordinateur faisant du traitement multi tâches et j’oublie le monde autour de moi. 

C’est enfermant parce je ne vois pas l’entièreté de la situation qui est réduite à des considérations au fond techniques. 

Un petit enfant n’a pas la capacité d’organisation et d’anticipation d’un adulte. Il faut qu’on le prenne par la main et qu’on s’occupe de lui. En revanche, s’il ne calcule pas, s’il n’est pas capable d’anticiper, il est pleine attention à tout ce qui l’entoure, il s’émerveille de tout et n’enferme pas ce qu’il voit dans des concepts. 

En ce sens, être auprès d’enfants nous rappelle cet état d’esprit libre que nous avons connu. C’est aussi ce que nous retrouvons en pratiquant la méditation. Sur le coussin on peut s’autoriser à être comme un bébé ouvert à tout. On peut pour un temps laisser de côté notre agenda, nos préoccupations et les concepts qui nous éloignent de la vie. 

Cette expérience peut alors nous permettre de voir les situations concrètes de la vie de tous les jours de manière plus ouverte et plus entière.

Xavier Ripoche

Paris

Refuser l’ordinaire

Où les coquillages concassés font la beauté de cette grève.

Lors du séminaire « Foutez-vous la paix ! », une citation de Henri Michaux lue par Fabrice Midal m’a particulièrement frappée :

«  Avec tes défauts, point de hâte.
Ne va pas à la légère les corriger.
Qu’irais-tu mettre à la place ? »

Cela renverse d’un coup d’un seul notre perspective. 

Cette citation suggère que si nous liquidons nos défauts, c’est une part de notre être qui disparaît. 

Mais quel nouveau rapport engager alors avec eux ?

Une des méditations guidées du lendemain m’a donné une piste.
A un moment de la pratique, Fabrice Midal nous a proposé de consentir à notre état d’être, là, tel qu’il est.
Ce « Je consens » a vibré dans toute ma chair. 

Plutôt que de traquer nos défauts (au nom de quoi d’ailleurs?), peut-être serait-ce un bon point de départ de consentir à ce qui nous éloigne de l'ordinaire !

Marine Manouvrier

Bruxelles

Guérir de la peur

Paul Klee, Nördlicher Ort, 1923.

La pratique de la bienveillance aimante consiste à évoquer certaines situations de façon délibérée.
On évoque des situations dont le but est de nous relier à notre cœur, de réunifier notre cœur au monde pour apaiser notre propre souffrance mais aussi la souffrance des autres. 
La première vertu de cette pratique c’est de refaire lien.

Elle a été donnée par le Bouddha lui-même dans des circonstances particulières. Les moines partis dans la forêt n’arrivaient pas à y pratiquer parce qu’ils avaient peur d’être attaqués par des bêtes féroces et des brigands. Ainsi, le Bouddha leur a donné cet enseignement pour qu’ils puissent surmonter la peur. Il est bon de nous rappeler que c’est une pratique pour nous guérir de la peur !

Quand nous avons peur, nous nous sentons séparés, isolés, souvent  coupés de notre corps et de nos sensations, nous nous sentons loin des autres, parfois exclus, oubliés. Et nous sommes pris dans cette dichotomie entre moi et les autres.
L’amour bienveillant agit comme un baume qui nous permet d’expérimenter que nous ne sommes pas séparés des autres, de la nature, de notre environnement.
Mais il est très important de ne pas séparer la bienveillance pour soi de la bienveillance pour les autres.
Et très vite nous constatons que l’amitié pour soi est un vaste chantier.
Notre dureté vis-à-vis de nous mêmes peut être bien subtile et pas nécessairement apparente. 
C’est un énorme travail d’entrer en amitié avec soi. 

Pourquoi est-ce si difficile ?
Parce que la bienveillance n’est pas une question de volonté.
Elle ne peut naître que parce que nous touchons la blessure de notre cœur. Aller voir ce qui est blessé en nous, se relier à ces blessures peut être un très long chemin. Et il se peut que nous n’arrivons pas à toucher notre cœur blessé, que nous ne sentons rien.
Faire la paix avec ce qui est blessé en nous veut dire nous relier à la situation, quelle qu’elle soit.
C’est la seule manière pour que la bienveillance ne soit pas une injonction morale ou un vœu pieux.

Les mots du poète Robert Marteau "porter une amoureuse attention à la matière du monde" inspirent pour se mettre en piste …

Elisabeth Larivière

Paris

Rester présente face à la panique

Photo prise lors du séminaire "Pour tout dire, il faut savoir garder le silence"

Soudain j'apprends une nouvelle qui me désarçonne, m'inquiète, me fait perdre pied. 

Je sens la panique, ou plutôt je vois la panique comme une vague qui m'inonde et voudrait m'emporter. 

Sauf qu'elle ne m'emporte pas... Pourquoi ? 

Parce que je réalise mon état en même temps qu'il m'arrive, je reste présente aux drôles de sensations qu'il provoque, aux battements de mon cœur, à mon corps qui tremble. Je respire. Je reste présente. Je mets du poids dans mes jambes, je reviens à mon corps, je porte attention à mes perceptions sensorielles. 

" Quand tu es angoissé ou submergé, reviens simplement à ta présence corporelle."

écrit Fabrice Midal dans Simplement être là, le cœur grand ouvert.

Je regarde la couleur du temps, j'entends même un chant d'oiseau au milieu du brouhaha urbain et de mon brouhaha interne.

Depuis que je pratique la méditation je ne panique pas moins, je ne suis pas moins surprise par la vie, mais j'arrive à traverser les événements avec davantage de présence d'esprit, ce qui se traduit par davantage d'ouverture et un — petit — peu moins de peur !

Marie-Laurence Cattoire

Paris